Kategorija

Populiarios Temos

1 Tarpinės
Preparatai endometriozės gydymui moterims
2 Climax
Menstruacinio ciklo nesėkmės priežastys: ką jie sako netaisyklingomis „šiomis dienomis“
3 Ovuliacija
„Clearblue“ nėštumo testas
4 Tarpinės
Kas mėnesį po gimdymo: svarbi informacija moterims
Image
Pagrindinis // Tarpinės

Ar moteris per mėnesį gali lankyti bažnyčią


Ar galima eiti į bažnyčią, išpažinti, priimti bendrystę menstruacijų metu - klausimus, kurie kelia ginčus tarp kunigų ir rūpinasi kiekvienu krikščioniu.

Nežinodami aiškaus atsakymo, su mėnesinėmis dienomis, parapijiečiai lieka klausytis paslaugos vestibiulyje.

Iš kur kyla draudimo šaknys? Ieškome atsakymo Senajame Testamente

Bažnyčios veranda yra vakarinėje šventyklos dalyje, tai yra koridorius tarp šventyklos įėjimo ir kiemo. Piktnaudžiavimas ilgą laiką buvo ne krikštytiems, paskelbtiems žmonėms, girdėtiems tam tikrą laiką.

Ar yra kažkas įžeidžiantis, kad krikščionis būtų už Bažnyčios tarnybos ribų, dalyvavimas prisipažinimo, bendrystės veikloje?

Menstruacijų dienos nėra liga, nuodėmė, bet natūrali sveikos moters būklė, pabrėžianti jos gebėjimą suteikti vaikams pasaulį.

Kodėl kyla klausimas - ar menstruacijų metu galima pripažinti?

Senasis Testamentas daug dėmesio skiria švarumo sampratai, kai patenka į Dievą.

Į nuotekų valymą:

  • ligos, būdingos raupsai, niežai, opos;
  • visi vyrų ir moterų pasitraukimai;
  • prisilietus prie mirusiojo kūno.

Žydai prieš išvykimą iš Egipto nebuvo vienas žmogus. Be garbinimo vienam Dievui, jie daug pasiskolino iš pagoniškų kultūrų.

Judaizmas tikėjo, kad priemaiša, miręs kūnas - viena koncepcija. Mirtis yra Adomo ir Ievos bausmė už nepaklusnumą.

Dievas sukūrė žmogų, jo žmoną, puikų grožį ir sveikatą. Žmogaus mirtis yra susijusi su nuodėmingumo priminimu. Dievas yra Gyvenimas, kiekvienas nešvarus dalykas neturi teisės net liesti Jį.

Tai galima patvirtinti Senajame Testamente. 15 skyriuje „Levitų knyga“ aiškiai teigiama, kad „ne tik žmonos laikomos nešvariomis kraujo nutekėjimo metu, bet ir kiekvienas žmogus, kuris juos paliečia“.

Nuoroda! Menstruacijų metu ryšys, asmeninis ryšys tarp bet kurio asmens ir „nešvarios“ moters buvo uždraustas ne tik šventykloje, bet ir kasdieniame gyvenime. Ši taisyklė buvo susijusi su vyru, draudžiančiu visų rūšių seksualinę veiklą menstruacijų metu.

Kai vaikas gimsta, taip pat išleidžiamas kraujas, todėl jaunoji motina buvo laikoma nešvari 40 dienų po berniuko gimimo, 60 po merginos gimimo.

Pagonių kunigai buvo atskirti nuo apeigų dėl silpnumo, jų nuomone, iš kraujo dingo stebuklinga galia.

Krikščionybės epocha pakeitė šį klausimą.

Naujasis Testamentas - naujas požiūris į grynumą

Jėzaus atėjimas radikaliai keičia nuodėmės aukos sampratą, grynumo svarbą.

Kristus aiškiai sako, kad Jis yra Gyvenimas (Jono 14: 5–6), praeitis baigėsi.

Gelbėtojas pats paliečia jaunimo mirtingąją lovą, prisikėlęs našlės sūnų. (Luko 7:11 - 13)

Moteris, kenčianti nuo kraujavimo 12 metų, žinodama apie Senojo Testamento draudimą, pats palietė Jo drabužio kraštą. Tuo pačiu metu daugelis žmonių ją palietė, nes visuomet buvo daug žmonių aplink Kristų.

Jėzus tuoj pat pajuto iš jo kilusią gydomąją galią, vadinamą vieną kartą sergančiu žmogumi, bet ne mesti akmenis, bet papasakojo jai veikti drąsiau.

Svarbu! Naujosios Testamento niekur nėra parašyta apie kraujavimo priemaišą.

Apaštalas Paulius, išsiųsdamas laišką romėnams, 14 skyriuje, sako, kad jis pats neturi nešvaraus dalyko. Žmonės patys užsideda „nešvarumą“, tada tiki juo.

Apaštalas rašo apie pirmąjį laišką Timotejui, 4 skyriuje, ir viskas turi būti priimta, dėkodama Dievui, kuris viską padarė gerai.

Menstruacijos yra Dievo sukurtas procesas, jie negali gydyti priemaišų, daug mažiau atskirti žmogų nuo apsaugos, Dievo malonės.

Naujojoje Testamente apaštalai, kalbėdami apie priemaišas, reiškia maisto produktų, kuriuos draudžia Tora, naudojimą, kuris yra nepriimtinas žydams. Kiauliena priklausė nešvariam maistui.

Pirmieji krikščionys taip pat susidūrė su problema - ar menstruacijų metu galima priimti bendrystę, jie turėjo pačiam priimti sprendimą. Kažkas, vadovaudamasis tradicijomis, kanonais, nieko neklausė. Kiti tikėjo, kad niekas negali jų atskirti nuo Dievo meilės, išskyrus nuodėmę.

Daugelis vyrų ir moterų tikinčiųjų menstruacijų metu prisipažino ir gavo bendrystę, nerasdami žodžių, Jėzaus pamokslų apie draudimą.

Ankstyvosios bažnyčios ir šventųjų tėvų požiūris į mėnesio klausimą

Naujos tikėjimo atsiradimo metu nebuvo aiškių sąvokų nei krikščionybė, nei judaizmas. Apaštalai atsiskyrė nuo Mozės mokymų, neneigdami Senojo Testamento įkvėpimo. Tuo pačiu metu praktiškai nebuvo aptartas ritualinis priemaišas.

Ankstyvosios bažnyčios tėvai, tokie kaip Metodijus Olimpiškis, Origenas, Martyras Justinas, grynumo klausimą laikė nuodėmės samprata. Neaiški, jų požiūriu, reiškia nuodėmingą, tai taikoma moterims, menstruacijų metu.

Origenas priskyrė ne tik menstruacijas, bet ir lytinius santykius su priemaišomis. Jis ignoravo Jėzaus žodžius, kad abu, kopijuodami, transformuojami į vieną kūną. (Mat.19: 5). Naujajame Testamente jo stoizmas, asketizmas nebuvo patvirtintas.

Antiochijos trečiojo amžiaus doktrina uždraudė levitų mokymus. Priešingai, Didaskalja pasmerkia krikščionis, kurie menstruacijų metu paliko Šventąją Dvasią, atskirdami kūną nuo bažnyčios ministerijų. Tuomet tėvai mano, kad tas pats kraujavimo pacientas yra jo raginimo pagrindas.

Romos Clementy atsakė į problemą - ar menstruacijų metu galima eiti į bažnyčią, teigdamas, kad asmuo, kuris nustojo dalyvauti liturgijoje ar priėmė bendrystę, paliko Šventąją Dvasią.

Krikščionis, kuris menstruacijų metu neperžengė šventyklos slenksčio ir neliečia Biblijos, gali mirti be Šventosios Dvasios ir kas tada? Šventasis Klementas „apaštališkuose dekretuose“ teigė, kad nei vaiko gimimas, nei kritinės dienos, nei teršalai nepažeidžia žmogaus, negali atskirti jo nuo Šventosios Dvasios.

Svarbu! Romos Clementy pasmerkė krikščionis už tuščias kalbas, bet manė, kad gimdymas, kraujavimas ir fiziniai defektai yra natūralūs dalykai. Jis paragino uždrausti kvailų žmonių išradimą.

Šv. Gregory Dvoeslovas taip pat stovėjo moterų pusėje, teigdamas, kad natūralūs, Dievo sukurti procesai žmogaus kūne negali būti priežastis uždrausti lankyti bažnyčios tarnybas, prisipažinti, priimti bendrystę.

Be to, Moterų priemaišų menstruacijų metu klausimas buvo iškeltas Gangrskio katedroje. Kunigai, susirinkę 341 m., Pasmerkė eustatiečius, kurie ne tik menstruacijas laikė priemaišomis, bet ir lytinius santykius, uždraudžiant kunigus susituokti. Klaidingai mokant, skirtumas tarp lytinių santykių buvo sunaikintas, o moteris buvo prilyginta suknelei, elgesiui. Gangrsky Soboro tėvai pasmerkė Eustinijos judėjimą, gindami krikščionių moteriškumą, pripažindami visus savo kūno procesus kaip natūralius, kuriuos sukūrė Dievas.

Šeštame amžiuje Romos popiežius Grigalius Didysis paėmė ištikimų parapijiečių pusę.

Šventajam Augustinui Kanterburui, kuris iškėlė mėnesinių dienų, priemaišų klausimą, popiežius rašė, kad krikščionių kaltė šiomis dienomis nėra, ji negali būti uždrausta prisipažinti, priimti bendrystę.

Svarbu! Pasak Grigaliaus Didžiojo, pagarba nusipelno moterims, kurios susilaiko nuo komunijos dėl pagarbos, ir kurios jį priėmė per menstruacijas dėl didžiosios meilės Kristui, nėra pasmerktos.

Didžiojo Grigaliaus mokymas truko iki XVII a., Kai krikščionims vėl buvo draudžiama patekti į bažnyčią menstruacijų metu.

Ankstyvoji Rusijos bažnyčia

Rusų stačiatikių bažnyčiai visada būdingi griežti įstatymai, susiję su moterų kritinėmis dienomis, bet kokiais terminais. Netgi nekyla klausimas - ar menstruacijų metu galima eiti į bažnyčią. Atsakymas yra nedviprasmiškas ir nėra apyvartinis - ne!

Be to, pasak Nifono Novgorodskio, jei gimimas prasideda šventykloje, o vaikas gimsta ten, visa bažnyčia yra laikoma apgaule. Jis užplombuotas 3 dienas, pakartotinai pašventintas, skaitant specialią maldą, kurią galima rasti skaitydami „Kiriko apklausa“.

Visi tie, kurie tuo pačiu metu dalyvavo šventykloje, buvo laikomi nešvariais, jie galėjo ją palikti tik po Trebniko knygos valymo maldos.

Jei krikščioniška moteris atėjo į šventyklą „švari“, o tada ji kraujavo, ji skubiai turėjo išeiti iš bažnyčios, kitaip pusę metų atgailos laukė jos.

Mokytojo knygos valymo maldos vis dar yra paminėtos bažnyčiose iškart po kūdikio gimimo.

Šis klausimas yra daug ginčų. Suprantama yra problema, susijusi su „nešvarios“ moters lietimu prieš krikščionišką laiką. Kodėl šiandien, kai vaikas gimsta šventoje santuokoje ir yra Dievo dovana, ar jo gimimas daro motiną, visus, kurie ją liečia?

Šiuolaikiniai susirėmimai rusų bažnyčioje

Tik 40 dienų po krikščionių leidžiama į šventyklą, jei ji yra visiškai „švari“. Tai atliekama bažnyčių apeigos ar įvadai.

Šiuolaikinis šio reiškinio paaiškinimas yra darbo jėgos nuovargis, ji tariamai turi atsigauti. Kaip paaiškinti, kad sunkiai sergantiems pacientams rekomenduojama dažniau aplankyti šventyklą, priimti sakramentą, išvalyti Jėzaus krauju?

Dabartinio laiko tarnautojai supranta, kad prašymų knygos įstatymai ne visada patvirtinami Biblijoje ir Bažnyčios tėvų Šventajame Rašte.

Santuoka, gimdymas ir priemaiša yra sunku susieti.

1997 m. Šiuo klausimu buvo patikslinti. Antiochijos Šventasis Sinodas, Jo Beatitude Patriarchas IV nusprendė keisti Šventųjų Knygos knygos tekstus dėl santuokos šventumo ir krikščionių moterų, pagimdžiusių bažnyčios pašventintą sąjungą, grynumo.

2000 m. Kretos konferencijoje rekomenduojama, kad laikydami bažnyčią ar pristatydama jauną motiną, palaimintų ją, o ne apie priemaišą.

Svarbu! Įvedus motiną, bažnyčia palaimina vaiko gimtadienį, jei motina yra fiziškai stipri.

Po Kretos stačiatikių bažnyčios gavo skubias rekomendacijas perduoti visiems parapijiečiams, kad jų noras dalyvauti šventykloje, prisipažinti ir sakramentą priimti yra sveikintinas, nepaisant kritinių dienų.

Šv. Jono Krizostomas kritikavo kanonistus, kurie teigė, kad lankymasis bažnyčioje kritinėmis dienomis buvo nepriimtinas.

Aleksandrijos Dioniusas pasisakė už kanonų laikymąsi, tačiau gyvenimas parodė, kad šiuolaikinės bažnyčios nesilaiko visų įstatymų.

Kanonai neturėtų valdyti Bažnyčios, nes jie parašyti šventyklos paslaugoms.

Kritinių dienų klausimai dėvi pamaldumo kaukę, paremtą ikikrikščioniškais mokymais.

Šiuolaikinė patriarchas Pavelas Serbskis taip pat nemano, kad moteris per kritinę dieną dvasiškai nešvari ar nuodėminga. Jis teigia, kad menstruacijų metu krikščionis gali prisipažinti, priimti bendrystę.

Jo Šventenybės patriarchas rašo: „Mėnesinis moters valymas nesukuria jos ritualo, maldos nešvaraus. Ši priemaiša yra tik fizinė, kūno, taip pat iš kitų organų. Be to, kadangi šiuolaikinės higienos priemonės gali veiksmingai užkirsti kelią šventyklai tapti nešvariu atsitiktiniu kraujavimu... mes tikime, kad iš šios pusės nėra abejonių, jog moteris kas mėnesį valydama gali eiti į bažnyčią su būtinomis priežiūros ir higienos priemonėmis., bučiavosi piktogramas, imant antidorą ir pašvęstą vandenį, taip pat dalyvaujant dainuojant. “

Svarbu! Jėzus pats savo krauju išvalė moteris ir žmones. Kristus tapo visų stačiatikių kūnu. Jis apiplėšė kūno mirtį, suteikdamas žmonėms dvasinį gyvenimą, nepriklausomai nuo kūno būklės.

Stačiatikių piktogramos ir maldos

Informacija apie piktogramas, maldas, stačiatikių tradicijas.

Ar galima kas mėnesį eiti į bažnyčią?

"Išgelbėk, Viešpatie!" Dėkojame, kad lankotės svetainėje, prieš pradėdami ieškoti informacijos, užsisakykite socialinio tinklo bendruomenes:

VKontakte Maldos už kiekvieną dieną †, daugiau nei 110 000 abonentų.

Instagram Viešpats, Išsaugoti ir išsaugoti, daugiau nei 16 000 pasekėjų.

Telegramos Maldos visoms progoms, daugiau nei 1000 abonentų.

Mes, panašiai mąstantys žmonės, daug ir sparčiai augame, mes išdėstome maldas, sakydami šventuosius, maldos prašymus, laiku pateikdami naudingą informaciją apie šventes ir stačiatikius. Prenumeruokite, laukiame jūsų. Guardian Angel jums!

Šiandien, labai dažnai, dvasininkai atsako į klausimą, kodėl negalima eiti į bažnyčią su menstruacijomis. Šis klausimas susijęs su visomis į bažnyčią atvykstančiomis moterimis. Bet kiekvienas tėvas gali atsakyti kitaip. Todėl verta atkreipti dėmesį į tai, kur moterys, turinčios menstruacijas, buvo uždraustos.

Ar galima eiti į bažnyčią su mėnesiniu Senuoju Testamentu

Apsvarstykite problemą, ar galite eiti į bažnyčią su mėnesio poreikiu, naudodami Senąjį Testamentą. Šioje Biblijos dalyje aiškiai nurodoma, kokiomis sąlygomis verta susilaikyti nuo šventosios vietos, tai yra:

  • mirtis;
  • sunki liga;
  • Moterų ar vyrų „netvarumas“.

Moters priemaiša yra susijusi su tam tikromis sekrecijomis, kurių metu moteris neturėtų liesti nieko. Yra nuomonė. kad menstruacijų buvimas moteryse yra bausmė už nuodėmingą visų gyvosios Ievos progenų kritimą. Ir, kaip žinote, dvasininkai bando apsaugoti bažnyčią ir parapijiečius nuo bet kokių dalykų, primenančių asmens nuodėmingumą ir mirtingumą.

Taip pat manoma, kad menstruacijos yra nugaišusio kiaušinio kūno išlaisvinimo procesas, nesubrendusio embriono mirtis. Ir draudžiamas mirtinų daiktų buvimas šventykloje.

Tačiau kai kurie Šventosios knygos žinovai aiškina šią nuomonę šiek tiek kitaip. Manoma, kad bausmė yra sunkus gimdymo procesas, tačiau menstruacijų buvimas yra galimybė tęsti žmogaus rūšį.

Taigi Senasis Testamentas neatsako į šį klausimą.

Ar galiu eiti į bažnyčią menstruacijų, Naujojo Testamento, metu

Naujajame Testamente yra apaštalo Pauliaus žodžiai, kurie buvo įsitikinę, kad viskas, ką Viešpats sukūrė, yra gražus. Visi procesai, kurie vyksta žmogaus organizme, yra natūralūs. Mėnesio - labai svarbus moterų kūno laikotarpis. Jų vaidmuo yra pakankamai didelis, todėl, norint uždrausti patekti į šventyklą, nėra prasmės.

Menstruacijos ir bažnyčia: ar galima dalyvauti šventykloje

Kiekviena karta turi savo nuomonę apie įvairius dalykus ir įvykius. Pavyzdžiui, senovėje menstruacijos ir bažnyčia buvo laikomos nesuderinamomis koncepcijomis.

Atvykus kritinėms dienoms, moterys buvo apsaugotos nuo išorinio pasaulio, nes dvasininkų nuomone, jos buvo nešvarios. Šiandien padėtis pasikeitė, o šiuolaikinės moterys, turinčios menstruacijas, daro įvairius dalykus.

Tačiau išlieka klausimas, ar menstruacijų metu galima ar ne dalyvauti šventykloje. Apsvarstykite šią temą iš skirtingų kampų.

Informacija iš Senojo Testamento

Senasis Testamentas yra pirmoji Biblijos dalis, surinkta prieš krikščionybės gimimą. Laikui bėgant jis tapo priešingųjų religijų šaltiniu, kuris yra pažįstamas šiuolaikiniams žmonėms. Tai yra judaizmas ir krikščionybė. Šventasis Raštas atsisakė nešvarių piliečių patekti į šventyklą.

Kategorijoje "nešvarus" nukrito:

  • Lepers.
  • Moterys, turinčios menstruacinį ir patologinį kraujavimą.
  • Vyrai su sergančia prostata.
  • Žmonės, kurie palietė lavonus arba turėjo pūlingų-uždegiminių ligų požymių.

Be to, nebuvo įprasta eiti į bažnyčią po nuodėmingų darbų, ir daugelis valstybių pateko į šį apibrėžimą. Motinos, kurios davė berniukų pasaulį, negalėjo lankytis šventykloje iki keturiasdešimties dienų. Naujagimių motinoms šis laikotarpis padidėjo iki 80 dienų.

Paklaustas, kodėl moteris negali eiti į bažnyčią su menstruacijomis, atsakymas yra susijęs su higiena. Senovės moterys neturėjo pagalvėlių ir tamponų ir nešiojo kelnaitės. Pasirodo, kad bet kuriuo metu kraujas gali išsilieti ant grindų. Bažnyčioje kraujavimas yra nepriimtinas. Šventųjų patalpų valytojai taip pat nenorėjo išplauti kitų kraujo, nes kontaktas su šiuo skysčiu buvo lygus nuodėmingam verslui. Nebuvo vienkartinių pirštinių.

Dėl pažangos moterys turi patogų apatinį trikotažą, trinkeles, tamponus ir menstruacinius puodelius. Dabar valytojai neturi dezinfekuoti grindų po tokių lankytojų, ir niekas, išskyrus pačias ponias, neturi kontakto su nuotekomis. Taigi, bažnyčia ir kas mėnesį moterys yra suderinamos šiuolaikiniame pasaulyje.

Senojo Testamento laikotarpiu daugelis reiškinių buvo svarstomi fiziniu požiūriu. Suteptas žmogaus kūnas buvo laikomas nešvariu. Moterims buvo uždrausta eiti į bažnyčią ir viešąsias vietas su jų mėnesinėmis išmokomis. Ji turėjo būti viena diena kelias dienas.

Menstruacijos ir bažnyčia: kokie yra draudimai šiandien

Jėzaus Kristaus ir Naujojo Testamento atsiradimas pakeitė bažnyčios kanonus. Mergelės Marijos Sūnus sutelkė žmonių dėmesį į dvasinį, o fizinį - į foną. Jei žmogus buvo grynas, bet jo siela liko juoda, Jėzus padarė viską, kad atsikratytų nuodėmės.

Tęsėsi šventyklos, tačiau šventumas jau buvo perduotas iš žemės į žmogaus sielas. Kristus išlygino vyrus ir moteris ir įsakė savo sieloms tapti Dievo šventyklomis.

Atsižvelgiant į tai, ar galima eiti į bažnyčią su menstruacijomis, mes pristatome vieną įdomų faktą, kuris pakeitė tikinčiųjų nuomonę. Vieną dieną serganti moteris, turinti sunkų kraujavimą, pasitraukė per minią ir palietė Jėzaus drabužius. Jis pajuto energijos nutekėjimą, bet jis nebuvo piktas ir pasakė: „Tavo tikėjimas išgelbėjo jus, moteris!“ Ir nuo tos dienos gyventojų sąmonė pradėjo keistis.

Senojo Testamento atstovai ir toliau tvirtino, kad moterys jų mėnesiniais laikotarpiais neturėtų eiti į bažnyčią. Jėzaus pasekėjai atsisakė šios taisyklės ir pradėjo gyventi pagal Naująjį Testamentą. Taigi, viešosiose moteryse esantis kraujas sukėlė naują gyvenimą.

Katalikų Bažnyčioje menstruacijos nebėra suvokiamos kaip bjaurus reiškinys. Dėl kokybiškų higienos produktų šiandienos natūralus procesas gali būti paslėptas nuo smalsių akių. Jei reikia aplankyti šventyklą, moteris gali tai padaryti bet kurią dieną.

Vis dėlto kunigai uždraudžia būti bažnyčioje kas mėnesį, kai atlieka tris ritualus:

Tabu turi fizinį paaiškinimą. Krikšto metu mergaitė negali nardyti į vandenį dėl higienos priežasčių, nes skystis yra nešvarus ir patogeniniai mikrobai patenka į genitalijų traktą. Vestuvių procesas trunka ilgai, jo negalima nutraukti. Jei kraujavimas yra sunkus, nuotaka negali pakeisti tampono ar tampono. Šis ritualas gali sugadinti nuotakos sinkopą, nes kai kurių merginų kritinės dienos lydi silpnumą, pykinimą ir galvos svaigimą.

Išpažinimo sakramentas veikia psichoemocinę moteriškos prigimties dalį. Menstruacijų dienomis mergaitė yra pažeidžiama ir pažeidžiama. Pokalbio metu ji gali per daug papasakoti kunigui ir po to apgailestauti. Kaip vienas tėvas sakė: „Moteris menstruacijų metu yra nenormalu“.

Kodėl moterys, turinčios menstruacijas, senovėje buvo laikomos „nešvariomis“, sako Šv. Nikodemas. Dievas tokiam apibrėžimui suteikė sąžiningą lytį, kad vyrai galėtų išvengti lytinių santykių kritinėmis dienomis.

Ką sako kunigai

Paklauskite įvairių kunigų, jei per savo laikotarpį galite eiti į bažnyčią, ir išgirsite prieštaringus atsakymus. Kai kuriose šventyklose moterys ateina į bažnyčios tarnybas kritinėmis dienomis, kitiems - ne. Perskaičius Šventąjį Raštą, matome, kad Dievo dvasinė dvasia yra svarbi Dievui, kūnas ir jo procesai yra antriniai. Jei mergaitė stebi Aukščiausiojo įsakymus, ji negaus nuodėmės, kai ji ateina į bažnyčią su mėnesiniu.

Taip pat galima dalyvauti šventykloje nėštumo metu ir po gimdymo.

Kai kurios motinos nori krikšti kūdikius iš karto po išleidimo iš ligoninės arba pakviesti kunigus tiesiogiai į ligoninę. Jei kūdikis yra labai silpnas, krikštas jam padės. Batyushka be baimės paliečia gailestingumą ir nemano, kad nusivylė dėl kontakto su „nešvariu“.

Neišvengiamos moterys prieš aplankydamos bažnyčią menstruacijų dienomis, pageidautina iš anksto išsiaiškinti, kokie požiūriai yra vietos kunigui ir atitinka nustatytas taisykles. Tikrieji tikintieji kritinėmis dienomis ir pirmuosius mėnesius po gimdymo gali dalyvauti religiniuose ritualuose, jei tai leidžia kunigas. Bet jie neturėtų paliesti šventovių.

Jei moteris aplanko šventyklą tik dėl to, kad tai yra tam tikromis atostogomis, ji neturėtų galvoti apie savo laikotarpį. Kultūros įstaiga yra atvira visiems, tačiau parapijiečių užduotis yra siekti vienybės su Dievu, o ne tik stovėti minioje su žvakėmis.

Gregory Dvoeslov kalbėjo apie menstruacijas taip: jei į bažnyčią atėjo menstruacijos, tai nėra priežastis patirti nuodėmingą. Natūralus procesas yra skirtas kūno valymui. Dievas sukūrė moterį ir negali daryti įtakos Jo valiai. Jei menstruacijos prasidėjo tam tikrą dieną, tampa kliūtimi atlikti planuojamas užduotis, tai yra Dievo valia.

Kunigas Konstantinas Parkhomenko pripažįsta, kad moterys kas mėnesį dalyvauja bendrystėje. Bet jei ji gerbia Šventąjį Raštą ir atsisako apeigos, jos aktas nusipelno Aukščiausiojo atlygio.

Kodėl menstruacijų metu neturite eiti į bažnyčią?

Bažnyčia yra prieglobstis visiems žmonėms be išimties. Bažnyčioje galite melstis, užpildyti savo sielą viltimi ir tiesiog būti vieni su Dievu. Ir Dievas, kaip žinote, myli visus savo vaikus. Bet kodėl tada manote, kad moteris, turinti menstruacinį laikotarpį, negali eiti į bažnyčią?
Šis klausimas turėtų būti svarstomas keliais aspektais.

Pagal Senąjį Testamentą

Šioje šventosios knygos dalyje parašyta juoda ir balta, kad žmonėms, kurie labai rimtai serga arba „nešvarus“, draudžiama patekti į bažnyčią. Ir tai tik kelias „nešvarus“ senojo Testamento požiūriu, o moterys - kas mėnesį. Ji yra „nešvari“ ir jai draudžiama ne tik patekti į šventą vietą, bet ir kažką paliesti.

Pagal Senąjį Testamentą menstruacijos yra Dievo bausmė moteriai, kaip nuodėmės progenui. Bažnyčioje nuodėmės yra elgiamasi labai griežtai.
Kita priežastis, dėl kurios draudžiama kas mėnesį atvykti į bažnyčią, yra nuomonė, kad kas mėnesį yra mirusio kiaušinio išleidimas. Ir kaip žinote, bažnyčioje nėra mirusiųjų vietos.

Pagal Naująjį Testamentą

Tačiau Naujajame Testamente visiškai kitokia nuomonė. Pasak jo, pats žmogus yra gražus. Ir visi jo kūne vykstantys procesai, reiškinys yra toks gražus, kaip jis yra. Menstruacijų vaidmuo moters kūne yra labai svarbus. Ir svarbiausia, kad, pasak Naujojo Testamento, tai yra dvasinės valstybės, atvykusios į bažnyčią, būklė. Tai pirmas dalykas, į kurį reikia atkreipti dėmesį.

Pagal šiuolaikines dvasininkijas

Kiekvienas kunigas atsako į šį klausimą savaip. Viskas priklauso nuo paties dvasinio asmens, jo auklėjimo ir brandos laipsnio, kaip asmuo ir kunigas. Taip atsitinka, kad moterims leidžiama patekti į bažnyčią, bet tuo pačiu metu jiems draudžiama nieko liesti, taip pat uždėti žvakes. Jūs galite tik melstis ir palikti. Kai kurie kunigai neleidžia moterims į bažnyčią patekti į menstruacijas svarbių bažnyčios ceremonijų metu: krikštą, vestuves ir bendrystę. Bet kokia forma yra nepriimtina, jei kraujas patenka į piktogramas ar žvakes. Laimei, šiuolaikiniame pasaulyje toks smūgis nelaikomas galimu.

Išvada

Vis dėlto neabejotinas atsakymas į klausimą „Ar kas mėnesį moteris gali eiti į bažnyčią?“ Nėra. Viskas priklauso nuo bažnyčios dvasininkų. Kažkur šis draudimas traktuojamas griežtai, bet kažkur jie nekreipia dėmesio. Bet svarbiausia, noriu atkreipti dėmesį į tai, kad Biblijoje nėra uždraudimo. Moteris yra tai, ką Viešpats padarė ją. Taigi galbūt šis draudimas yra tik nusikaltimas? Tik jūs galite padaryti išvadą!

Ar galima kas mėnesį eiti į bažnyčią? Atsakymas yra vienuolis Vassa

Šiame straipsnyje cituojame šventųjų ir pamokslininkų citatus apie tai, ar galima eiti į bažnyčią kas mėnesį. Straipsnis apie tai, kaip likti moteriai vienuolyne.

Ar galima kas mėnesį eiti į bažnyčią?

Redakcinė pastaba: „Nun Vassa“ (Larina) straipsnis sukėlė gyvą diskusiją apie anglų kalbos internetą - daug diskusijų, nuorodų, išsamių atsakymų leidinių. Portalas „Ortodoksija ir taika“ pagrindinius diskusijos tekstus verčia į rusų kalbą.

Iš anglų kalbos išvertė Yulia Zubkova specialiai „stačiatikių ir taikos“. Portalo redaktoriai dėkoja vienuoliui „Vassa“ už didelę pagalbą rengiant tekstą rusų kalba.

Nun Vassa (Larina)

Kai aš įžengiau į Rusijos ortodoksų bažnyčios vienuolyną už Rusijos ribų (ROCOR) Prancūzijoje, buvau supažindintas su apribojimais, nustatytais mano seseriai per jos laikotarpį. Nors jai buvo leista eiti į bažnyčią ir melstis, jai neleidžiama paimti bendrystės, būti prijungta prie piktogramų ar paliesti antidorą, padėti ar kepti prosphorą ar jas platinti, padėti valyti bažnyčią, arba netgi apšviesti lempą ar lempą ar lempą, kabančią priešais piktogramą mano ląstelė - man buvo paaiškinta ši paskutinė taisyklė, kai pastebėjau, kad kito seserio piktogramos kampe pastebėjau apšviestą lempą. Aš neprisimenu nė vieno iš mūsų, kurie bando abejoti šiomis įstaigomis, juos pagrįsti nieko - paprasčiausiai manėme, kad menstruacijos yra „priemaišų“ rūšis, todėl mes turime likti nuošalyje nuo pašvęstų dalykų, kad kažkas nuvalykite juos.

Šiandien Rusijos stačiatikių bažnyčia turi skirtingas taisykles dėl „ritualinio ne grynumo“, kurios skiriasi nuo atvykimo į parapiją, ir dažniausiai tai priklauso nuo vietos kunigo. Sergiy Bulgakovo populiarus „Vadovas“ išplaukia iš to, kad „bažnyčios taisyklės“ draudžia moterims menstruacijų metu atvykti į šventyklą ir priimti bendrystę. Tačiau Rusijoje moterims paprastai leidžiama atvykti į bažnyčią menstruacijų metu, tačiau jos negali priimti komunijos, bučinių piktogramų, relikvijų, kryžiaus, prisilietimo prosphoros ir antidorų, arba gerti šventą vandenį. [2] Parapijose už Rusijos ribų, kiek žinau, moterys paprastai susilaiko nuo bendrystės.

Jo šventumo, serbų Pauliaus patriarcho, pavadinto „Ar moteris visada gali ateiti į šventyklą?“, Straipsnį [3], dažnai minimas kaip vidutinio požiūrio pavyzdys, leidžiantis moteriai, turinčiai menstruacijas, dalyvauti visame, išskyrus sakramentą, kuris, atrodo, yra prieš „ritualinės priemaišos“ sąvoką. Tačiau patriarchas Paulius pasisako už kitą tradicinį apribojimą, kuris draudžia moteriai patekti į šventyklą ir dalyvauti keturiasdešimt dienų po to, kai ji pagimdė vaiką. [4] Šis draudimas, taip pat pagrįstas „ritualinio ne grynumo“ sąvoka, pastebimas man žinomoje Rusijos ir stačiatikių bažnyčios parapijose, tiek Vokietijoje, tiek JAV. Tačiau Maskvos patriarchato vietose galima rasti įrodymų, kad ši praktika visur nepalaikoma ir yra ginčijama Maskvos jurisdikcijai priklausančiose parapijose [5].

Šiandien, atsižvelgiant į „feministinę“ teologiją [6] ir tradicinę reakciją į ją [7], yra pagunda kreiptis į „ritualinio ne grynumo“ klausimą politiniu ar socialiniu būdu. Iš tiesų, pirmiau minėtų apribojimų gana žeminantys kasdieniai padariniai tam tikru mastu gali užkirsti kelią moterims, pripratusioms prie Vakarų sociopolitinės kultūros. Tačiau stačiatikių bažnyčia tradiciškai neturi socialinės ir politinės darbotvarkės [8], dėl kurios šis argumentas Bažnyčiai šiuo požiūriu yra netinkamas. Be to, baimė, kad kažkas gali būti „žeminantis“ moteriai, yra neprotinga stačiatikių pamaldumui, kuris sutelktas į nuolankumą: kai susiduriame su kliūtimis, apribojimais, sielvartu ir pan., Mes išmokome pažinti mūsų nuodėmingumą, didinti tikėjimą ir Dievo išgelbėjimo malonės viltis.

Taigi, atmetant lygybės interesus, norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į „ritualinės ne grynumo“ sąvokos teologinį ir antropologinį turinį. Nes mūsų bažnyčios gyvenimas galiausiai nesukuria tam tikrų taisyklių, skaito tam tikras maldas ir tinkamą nusiaubimą ar net nuolankumą. Svarbiausia yra visų to teologinė ir antropologinė reikšmė. Atlikdami šiuos dalykus, mes pripažįstame tam tikrą reikšmę, tam tikrą mūsų tikėjimo tiesą. Todėl šiandien aš užduosiu klausimą: kas yra atmetimo dalyvis menstruacijų metu? Ką sako apie moters kūną? Koks yra draudimas patekti į šventyklą po kūdikio gimimo? Ką sako apie vaisingumą? Ir svarbiausia, ar „ritualinio neveiklumo / grynumo“ sąvoka atitinka mūsų tikėjimą Jėzumi Kristumi? Kur tai kilo ir ką tai mums reiškia šiandien?

Apsvarstykite Biblijos, kanoninius ir liturginius šaltinius, kad galėtumėte atsakyti į šiuos klausimus [9].

Senasis Testamentas

Ankstyvieji Biblijos įrodymai apie ritualinius apribojimus moterims menstruacijų metu randami Senajame Testamente, Leviticus 15: 19-33. Levitiko teigimu, ne tik menstruuojanti moteris buvo nešvari - bet kuris, kuris ją palietė, taip pat tapo nešvarus (Levit. 15:24), per prisilietimą įgydamas tam tikrą priemaišą. Vėlesniuose Leviticus skyriuose (17-26, Šventumo įstatymas) seksualiniai santykiai su žmona šiuo metu buvo griežtai draudžiami. Manoma, kad gimdymas, kaip ir menstruacijos, taip pat suteikia priemaišų, ir panašūs apribojimai buvo nustatyti moteriai, kuri gimė (Leviticus 12).

Žydai buvo toli nuo vienintelių senovės pasaulyje, kurie įvedė tokius reglamentus. Pagonių kultai taip pat apėmė draudimus, susijusius su „ritualinio grynumo“ priežiūra: manoma, kad menstruacijos nulemia ir pagonių kunigai nesugeba atlikti savo religinių pareigų šventyklose [10], dvasininkai, vengdami nusivylimo, turėtų vengti bet kokių išlaidų moterims [11]. kad vaiko gimimas taip pat nulemtų. Tačiau žydai buvo ypatingi atvejai. Be savo išskirtinio kraujo ignoravimo (Levicijos 15: 1-18), senovės žydai tikėjo, kad gresia pavojus moterims kraujuoti, kuris buvo palaipsniui įtvirtintas ir dar labiau sustiprintas vėlyvame judaizme: Mishnah, Tosefta ir Talmudas šiuo klausimu yra dar detalesnės, nei Biblija. [15]

Jokūbo ir Naujojo Testamento Proto Evangelija

Pačioje Naujojo Testamento aušros metu Šventoji Mergelė Marija paklūsta „ritualinio grynumo“ reikalavimams. Remiantis Jokūbo proto evangelizmu, antrojo amžiaus apokrišku tekstu, kuris buvo kelių Dievo Motinos šventųjų dienų šaltinis, palaiminta Mergelė gyvena šventykloje nuo dviejų iki dvylikos metų, kai ji buvo išduota Juozapui ir atsiuntė gyventi savo namuose “, kad ji nebūtų užteršusi Viešpaties šventyklos "(VIII, 2) [16].

Kai Jėzus Kristus pradėjo skelbti, Judėjos kaimuose skambėjo visiškai naujas pranešimas, kuriuo buvo abejojama giliai įsišaknijusia pamaldumo padėtimi - tiek farizieju, tiek senuoju pasauliu. Jis paskelbė, kad tik blogi ketinimai, kurie ateina iš širdies, užteršia mus (Mark 7, 15). Taigi mūsų Gelbėtojas „grynumo“ ir „priemaišų“ kategorijas išskyrė tik sąžinės srityje [17] - laisvos valios sfera, susijusi su nuodėme ir dorybe, išlaisvindama tikinčiuosius nuo senovės baimės iš baimės nuo nekontroliuojamų materialaus pasaulio reiškinių. Jis pats nedvejodamas bendrauja su samarietiška moterimi, ir tai žydai taip pat manė, kad jie yra šiek tiek profanai. [18] Be to, Viešpats nekenčia trumpos moters, kad palietė Jo drabužius, tikėdamasis būti išgydytam. Jis gydo ją ir giria savo tikėjimą (Mt 2, 20-22). Kodėl Kristus atskleidžia moterį miniai? Šv. Jono Chrysostomo atsakymas, kad Viešpats "atskleidžia savo tikėjimą visiems, kad kiti nebijotų jos imituoti." [19]

Panašiai apaštalas Paulius atsisako tradicinio žydiško požiūrio į Senojo Testamento taisykles dėl „grynumo“ ir „priemaišų“, leidžiant jas tik dėl krikščioniškos meilės priežasčių (Romiečiai 14). Gerai žinoma, kad Paulius pirmenybę teikia žodiui „šventas“ (γγιος) prie žodžio „grynas“ [20], kad išreikštų artumą Dievui ir taip išvengtų Senojo Testamento išankstinių nusistatymų (Rom 1, 7; Kor 6: 1, 7:14; 2 Kor 1: 1 ir tt)

Ankstyvoji bažnyčia ir ankstyvieji tėvai

Ankstyvosios Bažnyčios požiūris į Senąjį Testamentą nebuvo paprastas ir negali būti išsamiai aprašytas kaip šio darbo dalis. Nei Judaizmas, nei krikščionybė pirmaisiais amžiais neturėjo aiškios atskiros tapatybės: jie dalijasi bendru požiūriu į kai kuriuos dalykus [21]. Bažnyčia aiškiai pripažino Senąjį Testamentą kaip įkvėptą Šventąjį Raštą, tuo pačiu atsisakydama nuo Apaštalų tarybos laikų (Apd 15) iš Mozaikų įstatymo nuostatų.

Nors apaštališki vyrai, pirmoji bažnyčios rašytojų karta po apaštalų, vargu ar nagrinėjo Mozaikų įstatymą dėl „ritualinės priemaišos“, šie apribojimai plačiai aptariami šiek tiek vėliau, nuo 2-ojo amžiaus vidurio. Iki to laiko tampa aišku, kad Mozės įstatymo „laiškas“ tapo svetimas krikščionių mintims, nes krikščionių rašytojai stengiasi suteikti jai simbolinį aiškinimą. Metodijaus olimpietis (300), Justinas Martyras (165) ir Origenas (253) alegoriškai interpretuoja „grynumo“ ir „priemaišų“ levitines kategorijas, ty kaip dorybės ir nuodėmės simbolius [22]; jie taip pat reikalauja, kad krikštas ir Eucharistija būtų pakankami krikščionių „valymo“ šaltiniai [23]. Savo traktate Metodijaus Olimpiškio rašo: „Akivaizdu, kad tie, kurie kartą buvo išgryninti per naują gimimą (krikštą), negali būti labiau sunaikinti to, kas minėta Įstatyme“ [24]. Panašiai, Aleksandrijos Klementas rašo, kad sutuoktiniai nebereikia maudytis po lytinių santykių, kuriuos nustato Mozės įstatymas, „nes, sako Šv. Klemensas:„ Viešpats išvalė tikinčiuosius per krikštą už visus santuokos santykius. “[25]

Vis dėlto Clementas, atrodo, atviras požiūris į seksualinius santykius šioje eilutėje nėra būdingas to meto autoriams [26], ir net ir pats Klementas [27]. Šiems autoriams būdinga, kad visi Mozės įstatymo nurodymai būtų simboliniai, išskyrus tuos, kurie susiję su lytimi ir seksualumu. Iš tiesų ankstyvosios Bažnyčios rašytojai buvo linkę laikyti bet kokį seksualumo pasireiškimą, įskaitant menstruacijas, santuokinius santykius ir gimdymą, kaip „nešvarius“ ir tokiu būdu nesuderinamus su dalyvavimu Bažnyčios liturginiame gyvenime.

To priežastys buvo daug. Laikui bėgant, kai Bažnyčios mokymas dar nebuvo kristalizuotas į tam tikrą dogmatinę sistemą, teologiniame ore kilo daugybė idėjų, filosofijų ir atvirų erezijų, iš kurių kai kurie pateko į ankstyvųjų krikščionių rašytojų darbus. Krikščioniškosios teologijos pionierius, tokius kaip Tertullianas, Klementas, Origenas, Aleksandrijos Dionizas ir kiti labai išsilavinę vyrai, iš dalies paveikė prieš krikščionių religinės ir filosofinės sistemos, kurios dominavo klasikiniame jų laiko ugdyme. Pavyzdžiui, vadinamoji stoizmo aksioma arba stoistinis požiūris, pagal kurį lytinis aktas yra pateisinamas tik gimdymo tikslu [28], kartojamas Tertulliano [29], Lactantium [30] ir Aleksandrijos Clemento [31]. Todėl Mozės 18:19 m. Draudimas dėl lytinių santykių menstruacijų metu įgijo naują pagrindą: tai buvo ne tik „apgaulė“, jei ji nesukėlė gimdymo, bet ir santuoka buvo nuodėmė. Atkreipkite dėmesį į tai, kad Kristus Evangelijoje paminėjo lytinius santykius tik vieną kartą: „... ir du taps vienu kūnu“ (Mato 19: 5), nekalbant apie vaisingą. [32] Tertullianas, kuris vėlesniais metais priėmė ultravioletinę Montanizmo klastą, nuėjo toliau nei daugelis kitų ir netgi manė, kad malda po lytinių santykių buvo neįmanoma. [33] Garsiąją Origeną žymiai paveikė šiuolaikinis vidutinio platonizmo eklektiškumas, būdingas visai fiziniam ir materialaus pasaulio ignoravimui. Jo asketinės ir etinės doktrinos, būdamos iš pradžių Biblijos, taip pat aptinkamos stoizme, platonizme ir mažesniu mastu Aristotelianizme. Todėl nenuostabu, kad „Origen“ patiria menstruacijas kaip „nešvarias“ savyje ir savaime. Jis taip pat yra pirmasis krikščionių rašytojas, priėmęs Senojo Testamento sampratas 12-ajame Levituose dėl gimdymo kaip nešvarus. [36] Galbūt svarbu, kad minėti teologai atėjo iš Egipto, kur žydų dvasingumas taikiai egzistuoja kartu su krikščioniškąja teologija: žydų populiacija, palaipsniui mažėjanti nuo 2-ojo amžiaus pradžios pagrindiniame Aleksandrijos mieste, dažnai turėjo nepastebimą, bet stiprią įtaką vietiniams krikščionims. kurie dažniausiai buvo paversti žydais. [37]

Sirijos Didaskalija

Situacija buvo skirtinga Sirijos sostinėje Antiochijoje, kur stiprus žydų buvimas sukėlė apčiuopiamą grėsmę krikščioniškam identitetui. [38] Sirijos Didkaliya, krikščionių prieštaravimų prieš trečiojo amžiaus žydų tradicijas įrodymas, draudžia krikščionims laikytis levitinių įstatymų, įskaitant tuos, kurie susiję su menstruacijomis. Autorius įspėja moteris, kurios susilaikė nuo maldos, Raštų pamokas ir Eucharistiją septynias dienas menstruacijų metu: „Jei manote, moterys, kad atimta Šventoji Dvasia per septynias savo valymo dienas, tada, jei tu tuo metu mirėte, tu išeisite tuščią ir be jokios vilties. Didaskalija dar labiau įtikina moteris Šventosios Dvasios akivaizdoje, suteikdama jiems galimybę dalyvauti maldoje, skaitymuose ir Eucharistijoje:

„Dabar pagalvokite apie tai ir pripažinkite, kad malda yra girdima per Šventąją Dvasią ir kad Raštai yra Šventosios Dvasios žodžiai ir yra šventi. Todėl, jei Šventoji Dvasia yra jūsų viduje, kodėl jūs sunaikinate savo sielą ir nesiekiate Šventosios Dvasios darbo? “[39]

Jis nurodo kitus bendruomenės narius:

„Jūs neturėtumėte būti atskirtas nuo tų, kurie turi laikotarpių, nes netgi kraujavimas moteris nebuvo įsišaknijęs, kai ji palietė Gelbėtojo drabužių kraštą; greičiau ji buvo vertinga, kad gautų išlaisvinimą. “ [40]

Pažymėtina, kad šis tekstas skatina moteris, turinčias menstruacijas, imtis sakramento ir sustiprinti jų įspėjimą su Šventojo Rašto pavyzdžiu apie kraujavimą moterį Evangelijoje Mato 9: 20-22.

Gangrskio katedra

Maždaug po šimtmečio, maždaug. 4-ojo amžiaus viduryje vietinėje katedroje, kuri buvo sušaukta Gangroje (105 km į šiaurę nuo Ankaros), 341-ajame dešimtmetyje radome kanoninius įrodymus prieš „ritualinės priemaišos“ sąvoką. [41] Mažosios Azijos šiaurinėje pakrantėje, pasmerkusi Eustacho Sebastiano pasekėjų ekstremalią asketiką (377). [42] Eustatijos vienuoliai, įkvėpti dualistinių ir dvasinių mokymų, kurie tuo metu buvo bendri Sirijoje ir Mažojoje Azijoje, apleido santuoką ir susituokusią kunigystę. Priešingai, Tarybos 1 taisyklėje sakoma: „Jei kas nors pasmerkia santuoką, o jo žmona yra ištikima ir pamaldi, ji su vyru susitinka, nepaiso ar smerkia tai, kas negali patekti į karalystę. [43] Evstafiane atsisakė sakramentą atimti iš santuokinės kunigystės dėl „ritualinio grynumo“ [44], tačiau šią praktiką taip pat pasmerkė Taryba, jos ketvirtoji taisyklė:

„Kaip kas nors gali kalbėti apie santuoką sudariusį presbiterį, tariamai jis nemano, kad priėmė auką, kai jis atlieka liturgiją: tegul jis prisiekia.“ [45]

Įdomu tai, kad Eustinianizmas buvo egalitarinis judėjimas, palaikantis visišką lyčių lygybę [46]. Tokiu būdu jis buvo skatinamas, kai moterys Eustacho pasekėjai nukirto plaukus ir apsirengė kaip vyrai, kad atsikratytų bet kokio moteriškumo panašumo, kuris, kaip ir visi žmogaus seksualumo aspektai, buvo laikomas „profane“. Atkreipkite dėmesį, kad ši Eustinijos moterų praktika primena radikalius šiuolaikinio feminizmo tipus, kurie, kaip buvo, stengiasi atsikratyti visų moterų ir vyrų skirtumų. Taryba pasmerkia tokią praktiką savo 13-oje taisyklėje: „Kai tik žmona, įsivaizduojamo asketizmo labui, ji prisiims drabužį, o vietoj įprastų moterų drabužių, ji bus apsirengusi vyrų drabužiais. [47]

Atsisakydama Eustatijos vienuolyno, Bažnyčia atmetė seksualumo sąvoką kaip garbingą, gindama tiek santuokos šventumą, tiek dieviškai sukurtą reiškinį, vadinamą moterimi.

Egipto tėvų taisyklės

Atsižvelgiant į šiuos visiškai ortodoksus senovinius kanonus, kaip šiandien Bažnyčia gali įgyvendinti praktikoje kanonus, kurie vienareikšmiškai remia „ritualinės ne grynumo“ sąvokas? [48] ​​Kaip jau buvo minėta, Bažnyčios literatūra, įskaitant kanonų tekstus, nebuvo formuojama vakuume, bet senovės pasaulio sociokultūrinėje istorinėje tikrovėje, kuri labai tikėjo ritualiniu grynumu ir reikalavo to. [49] Anksčiausia kanoninė taisyklė, nustatanti apribojimus moterims ritualinės priemaišos būsenoje, yra Aleksandrijos Dionysio 2 taisyklė (264), parašyta AH 262:

„Apie žmones, kurie valo, ar jiems leidžiama įeiti į Dievo namus tokioje valstybėje, aš perskaičiau ir paprašau. Nes nemanau, kad jie, jei tikinčiųjų ir pamaldų esmė yra tokioje būsenoje, išdrįso neišeiti į Šventąjį patiekalą, ar paliesti Kristaus Kūną ir Kraują. Nes žmona, kuri buvo išgydyta 12 metų dėl gydymo, nesiliejo Jį, bet tik ant Jo drabužių krašto. Draudžiama melstis bet kokioje būsenoje ir nesvarbu, kur jis yra, paminėti Viešpatį ir prašyti pagalbos. Bet norėdami pereiti prie to, kad yra Šventoji Šventoji, tai gali būti uždrausta ne visiškai grynai sielai ir kūnui. “[50]

Atkreipkite dėmesį, kad Dionysius, kaip ir Sirijos Didkaliya, nurodo, kad moteris yra kraujavimas. 9: 20-22, bet ateina į priešingą išvadą: kad moteris negali paimti sakramento. Buvo daroma prielaida, kad Dionysius iš tikrųjų uždraudė moterims patekti į šventyklą (altorių), bet ne į pačią bažnyčią. [51] Ši hipotezė ne tik prieštarauja minėto kanono tekstui, bet taip pat rodo, kad pasaulietis kartą atėmė šventyklą altoriuje. Naujausi liturginiai tyrimai paneigė mintį, kad pasaulietis kada nors dalyvavo altoriuje [52]. Todėl Dionysius tiksliai reiškė, ką jis rašė, ir kaip daugelis Rytų krikščionių kartų suprato [53]: moteris, turinti menstruacijas, neturėtų patekti į Dievo šventyklą, nes ji nėra visiškai grynai dvasiškai ir fiziškai. Įdomu, ar tai reiškia, kad visi kiti krikščionys yra visiškai gryni, „katharoi“. Labiausiai tikėtina, kad tai nėra, nes Bažnyčia pasmerkė tuos, kurie pašaukė save „katharoi“ arba „grynu“, senovės novatiečių sekta, pirmojoje ekumeninėje taryboje Nica mieste 325 A.C. [54]

Praėjusio ir dabartinio ortodoksų komentatoriai taip pat paaiškino, kad Dionizų taisyklė yra kažkas, susijusi su vaikų priėmimu: 12-ojo amžiaus komentatorius Zonaras (po 1159 m.), Paneigdamas ritualinės priemaišos sąvoką, sukelia nepatogią išvadą, kad tikroji šių apribojimų priežastis moterims „užkirsti kelią žmonėms miegoti su jais, kad būtų sudarytos sąlygos vaikų koncepcijai“. [55] Taigi moterys stigmatizuoja nešvarų, neleidžia į šventyklą ir Šventąją Komuniją, kad žmonės negalėtų miegoti su jais? Nesvarstydamas šio ginčo „tik seksualinio gimdymo“ prielaidos, jis kelia kitus akivaizdesnius klausimus: ar žmonės yra labiau linkę miegoti su moterimis, kurios buvo bažnyčioje ir priėmė sakramentą? Kodėl, kitaip, moterys turėtų susilaikyti nuo bendrystės? Kai kurie kunigai Rusijoje siūlo kitokį paaiškinimą: moterys pernelyg pavargusios tokioje valstybėje, kad atidžiai klausytų liturgijos maldų ir todėl negali pakankamai pasiruošti Šventajai Komunijai. [56] Būtent toks pat motyvavimas yra siūlomas moterims, kurios pagimdė vaiką: joms reikia pailsėti 40 dienų. Tai yra, ar ne sakramentas turėtų būti įteiktas visiems pavargusiems, sergantiems, pagyvenusiems ar dėl tam tikrų priežasčių silpniems žmonėms? Ką daryti su klausos sutrikimais? Galų gale jiems taip pat sunku atidžiai klausytis liturgijos maldų.
Kad ir kaip būtų, yra keletas kitų kanoninių tekstų, kurie moterims „netyrumo“ riboja: „Aleksandrijos Timothy“ taisyklė 6-7 (381 AD), kuri pratęsia krikšto draudimą [58] ir vadinamųjų kanonų 18 taisyklę Hippolyta, apie moteris, pagimdžiusias ir akušerius. Pažymėtina, kad abi šios taisyklės, kaip antai Dionysio 2 taisyklė, yra Egipto kilmės.

Šv. Grigalius Didysis

Panašiai viskas buvo Vakaruose, kur bažnyčios praktika moterys menstruacijų metu laikė „nešvarias“ iki 6-ojo / 7-ojo amžiaus pabaigos [60]. Šiuo metu Šv. Grigaliaus, Romos popiežiaus (590-604 AD), Bažnyčios tėvo, kuriai tradicija (neteisingai) priskiria Preztifikuotų dovanų liturgijos kūrimą, išreiškė kitokią nuomonę šiuo klausimu. 601 metais sv. Augustinas iš Kanterberio, „Anglijos apaštalas“ (604) rašė Šv. Gregoriui ir paklausė, ar moterims, turinčioms menstruacijas, būtų leista atvykti į Bažnyčią ir komuniją. Aš išsamiai cituosiu St. Gregory:

„Jūs neturėtumėte uždrausti moteriai per mėnesį patekti į bažnyčią. Galų gale, neįmanoma kaltinti jos dėl pernelyg didelės gamtos išstūmimo ir dėl to, kad ji nėra savavališka. Mes žinome, kad moteris, kenčianti nuo kraujavimo, nuolankiai atsistojo už Viešpaties, palietė Jo drabužio kraštą, o jos liga nedelsiant paliko ją. Taigi, jei nukentėjusieji nuo kraujavimo gali liudyti Viešpaties drabužius, kaip gali būti prieš įstatymą, kad tie, kurie patiria mėnesinį kraujavimą, eina į Viešpaties šventyklą?

... Tokiu metu neįmanoma ir neleisti moteriai priimti Šventosios Komunijos sakramento. Jei ji nedrįsta jį priimti iš didelės garbės (ex veneratione magna), ji yra vertinga (laudanda est); jei taip, tai nėra pasmerkta (ne teisminė). Gerai suprantamos sielos mato nuodėmę net ir ten, kur nėra nuodėmės.

Nes tai, kas vyksta nuo nuodėmės, dažnai įvykdoma nekaltai: kai mes patiriame badą, tai vyksta be nuodėmės. Tuo pačiu metu tai, kad patiriame alkį, yra pirmojo žmogaus kaltė. Menstruacijos nėra nuodėmė. Tiesą sakant, tai yra tik natūralus procesas. Bet tai, kad gamta yra taip trikdoma tiek, kiek ji atrodo tapanti (videatur esse polluta) netgi prieš žmogaus valią, yra nuodėmės pasekmė...

Taigi, jei pati moteris galvoja apie šiuos dalykus ir nusprendžia nepriimti Viešpaties Kūno ir Kraujo sakramento, ji giria savo teisingą mintį. Jei ji priima [Šventosios Komunijos], kuri yra įtraukta į šios sakramento meilę pagal savo pamaldaus gyvenimo praktiką, ji neturėtų, kaip jau sakėme, kištis į tai. [61]

Atkreipkite dėmesį, kad Svt. Grigalius supranta Evangelijos istoriją apie kraujavimą išgyvenančią moterį - kaip Sirijos Didaskalija - kaip argumentą prieš ritualinio ne grynumo reikalavimus.

Ankstyvaisiais viduramžiais St. Gregory įvesta politika nustojo veikti, o moterims su vyrais nebuvo leidžiama priimti bendrystės ir dažnai mokė juos stovėti priešais Bažnyčios įėjimą. [62] Ši praktika Vakaruose buvo paplitusi jau XVII a. [63]

"Ritualinė priemaiša" Rusijoje

Kalbant apie tokių papročių istoriją Rusijoje, „ritualinės priemaišos“ sąvoka pagonių slavams buvo žinoma dar ilgai, kol jie priėmė krikščionybę. Pagonių slavai, kaip ir senovės pagonys, apskritai tikėjo, kad bet koks seksualumo ritualas pasireiškia. [64] Šis tikėjimas išliko iš esmės nepakitęs senovės Rusijoje po krikšto.

Rusijos bažnyčia turėjo labai griežtas taisykles dėl moterų „nešvarumo“. 12-ajame amžiuje Novgorodo vyskupas Nifontas Kiriko apklausoje paaiškina, kad jei moteris atsidūrė bažnyčios viduje, bažnyčia turėtų būti užplombuota tris dienas ir paskui pašventinta specialiomis maldomis. [65] Net karaliaus žmona, carinė, turėjo gimdyti ne savo namuose, vonioje ar „muiloje“, kad neužterštų gyvenamojo pastato. Kai vaikas gimė, niekas negalėjo išeiti iš pirties ar patekti į jį, kol kunigas atvyko ir neskaitė Trebniko knygos išvalymo maldos. Tik po to, kai buvo skaitoma ši malda, tėvas galėtų patekti į vaiką. [66] Jei moters mėnesinis laikotarpis prasidėjo, kai ji stovėjo šventykloje, ji turėjo ją nedelsiant palikti. Jei ji to nepadarė, ji turėjo gauti atgailą 6 mėn. Pasninkavimo metu su 50 žemiškų lankų per dieną [67]. Net jei moterys nebūtų „nešvarios“ būsenos, jie paėmė sakramentą ne karališkose duryse su sėdinčiais vyrais, bet šiauriniais vartais. [68]

„Requiem“ maldos

Specialioji Rusijos stačiatikių bažnyčios prašymo malda, kuri jau šiandien skaitoma pirmąją dieną po vaiko gimimo, prašo Dievo „išvalyti bjaurus motiną“ ir tęsti “ir atleisti savo vergui, šiam mažam vardui, ir visam namui, gimusiam kaip jaunas žmogus, ir paliudyti jai ir visiems čia... “[69] Norėčiau paklausti, kodėl prašome atleisti už visą namą, motiną ir visus, kurie ją palietė? Viena vertus, žinau, kad levitiniai įstatymai apėmė nusilpimo sąvoką. Todėl žinau, kodėl Senojo Testamento tikintieji laikė nuodėmę paliesti „nešvarų“. Ir žinau, kad pagonys bijojo kraujo išsiskyrimo darbo ir menstruacijų metu, nes tikėjo, kad jis traukia demonus. Tačiau negaliu jums pasakyti, kodėl šiandien tikintieji prašo atleidimo už tai, kad palietė moterį ar yra moteris, kuri pagimdė vaiką, nes aš tiesiog nežinau.

Kita maldų serija skaitoma po 40 dienų, kai motinai leidžiama atvykti į šventyklą bažnyčios garbinimo ritualui. Šia proga kunigas meldžiasi dėl savo motinos taip:

„Nuvalykite nuo visų nuodėmių ir nuo visų purvų... taip, be pateisinimo, gaukite sakramentų sakramentą... ketinate nešvarų kūną ir purviną sielą, per keturias dienas: jūs sukuriate ir nusipelno sąžiningo kūno ir kraujo bendrystės.“ [70]

Šiandien dažnai sakoma, kad moteris dėl fizinio nuovargio neliko keturiasdešimt dienų po vaiko gimimo. Tačiau cituotame tekste kalbama ne apie jos gebėjimą dalyvauti liturginiame gyvenime, bet apie jos orumą. Vaiko gimimas (ne koncepcija) pagal šias maldas tapo jos fizinės ir psichinės „priemaišos“ (purvo) priežastimi. Tai panaši į Aleksandrijos diskusiją apie menstruacijas Dionysiui: tai moteriai nėra visiškai švari „tiek sieloje, tiek kūne“.

Nauji pokyčiai stačiatikių bažnyčiose

Nenuostabu, kad kai kurios stačiatikių Bažnyčios jau siekia pakeisti arba ištrinti Temniko knygos tekstus, pagrįstus dogmatiškai pažeidžiamomis idėjomis apie gimdymą, santuoką ir priemaišą. Aš paminėsiu Antiochijos Šventojo Sinodo sprendimą, kuris įvyko Sirijoje 1997 m. Gegužės 26 d., Vadovaujant Jo Beatitude Patriarchui Ignatiui IV:

Buvo nuspręsta patriarchaliniam palaiminimui pakeisti mažo Requiem tekstus dėl santuokos ir jos šventumo, maldų už moteris, pagimdžiusias ir įžengiančias į šventyklą pirmą kartą, ir rekvizitų tekstus [71].

2000 m. Kretoje įvykusi teologinė konferencija padarė panašias išvadas:

Teologai turėtų... parašyti paprastą ir tinkamą paaiškinimą apie bažnyčios tarnybą ir pritaikyti apeigų kalbą, kad atspindėtų Bažnyčios teologiją. Tai bus naudinga vyrams ir moterims, kuriems turėtų būti suteiktas tikras tarnybos paaiškinimas: kad jis egzistuoja kaip vaiko gimimo aukos ir palaiminimo veiksmas, ir kad tai turėtų būti padaryta, kai tik motina yra pasirengusi atnaujinti įprastą veiklą už namų ribų...

Mes prašome Bažnyčios užtikrinti moterims, kad jie visada kviečiami atvykti ir priimti Šventąją Komuniją už bet kokią liturgiją, kai jie yra dvasiškai ir ceremoniškai pasiruošę, nepriklausomai nuo mėnesio laiko. [72]

Ankstesnis Amerikos stačiatikių Bažnyčios tyrimas taip pat siūlo naują „ritualo nešvarumo“ vaizdą:

... idėja, kad moterys menstruaciniu laikotarpiu negali paimti Šventosios Komunijos ar pabučiuoti kryžių ir piktogramas, arba kepti duoną Eucharistijai, ar net patekti į bažnyčios vestibiulį, jau nekalbant apie altoriaus zoną, tai yra moralinės ir dogmatiškai nepagrįstas griežtos stačiatikių krikščionybės požiūriu... Šv. Jono Chrysostomo pasmerkė tuos, kurie tokį požiūrį propagavo kaip krikščioniškojo tikėjimo negerai. Jis pavadino juos prietaringais ir mitų rėmėjais. [73]

Nuo to laiko tokie pareiškimai gali būti gėdingi jie akivaizdžiai ignoruoja tam tikras kanonines taisykles, pirmiausia Aleksandrijos Dionysio antrąją taisyklę. Tačiau toks sutrikimas dažniausiai grindžiamas neteisinga prielaida, kad bažnyčios „tiesa“ yra tarsi prijungta ir garantuojama tuo pačiu metu kai kurių nekintamų, neliečiamų ir visam laikui, kad jis būtų privalomas kanonų kodas. Jei taip būtų - jei tikroji bažnyčios organizmo gerovė priklausytų nuo kanonų įvykdymo, tada šis organizmas prieš daugelį amžių sudaužė. Dideliam skaičiui kanonų iš Taisyklių knygos (iš oficialaus ortodoksų bažnyčios kodo) šimtmečius nebuvo laikomasi. Bažnyčia savo pastorams suteikia didelę laisvę, susijusią su kanoniniais teisės aktais, kad bažnyčios hierarchija galiausiai nuspręstų pagal dievišką „oikonomiją“ (namų statybą), kaip ir kada taikyti kanonus - ar ne. Kitaip tariant, Bažnyčia valdo kanonus, o ne Bažnyčios kanonus.

Mes nurodome tik kai kurias kanonines taisykles, kurios šiandien neįvykdytos. Laodikėjos tarybos 15 taisyklė (363/364 p.) Ir Septintosios Ekumeninės tarybos (787) 14 taisyklė draudžia skaitytojams ir dainininkams skaityti ar dainuoti šventykloje neplanuotiems. Bet mūsų beveik kiekvienoje parapijoje nesąmoningas dainuoja ir skaito - vyrai, moterys ir vaikai. Tos pačios Laodicėjos tarybos 22 ir 23 taisyklės draudžia skaitytojams, dainininkams ir tarnautojams dėvėti orarioną, kuris suteikiamas tik diakonams, kurie jį dėvėjo ant peties, ir subkonsonams, kurie juos nešioja ant abiejų pečių. Tačiau šiandien rusų stačiatikių bažnyčios vyskupų tarnybose dažnai galima pastebėti nepagrįstus kalinius, kurie dėvi krikšto, šaukiančio kaip subdiakonai. Konstantinopolio tarybos 2 taisyklė, kuri buvo 879 m. Hagijos Sofijos bažnyčioje, teigia, kad vyskupas negali būti vienuolis. Tiksliau sakant, ši taisyklė skelbia vienuolių įžadų nesuderinamumą su vyskupo orumu. Dabartinė mūsų Bažnyčios praktika aiškiai prieštarauja šio kanono patvirtintam principui. Trullo katedros 69 taisyklė (691/2) draudžia visiems žmonėms, išskyrus imperatorių, patekti į altorių. Atkreipiu dėmesį, kad aš niekada nemačiau moterų, pažeidžiančių šią kanoninę taisyklę. Bet vyrai ir berniukai į altorius įeina gana laisvai visose lankytose Rusijos stačiatikių bažnyčiose. Galima paklausti, ar tiek moterims, tiek vyrams privaloma laikytis kanoninių teisės aktų, arba ar kanonai moterims yra labiau privalomi?

Kad ir kaip būtų, mano tikslas nėra nei pateisinti, nei pasmerkti minėtų kanonų pažeidimus. Toks sprendimas, kaip jau minėta, yra bažnyčios hierarchijos prerogatyva. Tik noriu atkreipti dėmesį į akivaizdų faktą, kad mes nepaisome kanoninių taisyklių rinkinio. Tiesą sakant, tai visiškai atitinka tradicinę stačiatikių Bažnyčios praktiką ir savaime nesukelia grėsmės jos gerovei: kaip matome, Bažnyčia pasiekė ir pasiekė savo taupymo misiją pažeidžiant ir netgi visiškai atsisakydama tam tikrų kanoninių taisyklių - kiekvieną dieną ir šimtmečius.

Išvada

Aš parašysiu trumpą išvadą, nes tekstai kalba už save. Atidžiai išnagrinėjus „ritualinės priemaišos“ sąvokos šaltinius ir pobūdį, matyti, kad ortodoksų pamaldumo kaukė yra gana nepatogus ir iš tikrųjų ne krikščioniškasis reiškinys. Nepaisant to, ar ši koncepcija pateko į bažnyčios praktiką tiesioginėje judaizmo ir (arba) pagonybės įtakoje, ji neturi pagrindo krikščioniškai antropologijai ir soteriologijai. Stačiatikių krikščionys, vyrai ir moterys, buvo išvalyti krikšto vandenyse, palaidoti ir prisikėlę su Kristumi, kurie tapo mūsų kūnu ir žmonija, mirtimi mirė ir išlaisvino mus nuo baimės. Ir vis dėlto mes išlaikėme praktiką, kuri atspindi Senojo Testamento baimę iš materialaus pasaulio. Todėl tikėjimas į „ritualinę priemaišą“ pirmiausia nėra socialinė problema, o problema pirmiausia nėra moterų pažeminimas. Greičiau tai yra apie mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus įsikūnijimo pažeminimą ir jo pasekmes.

Pastabos:

1. Dvasininkės vadovas (Charkovas 1913), 1144.
2. Žiūrėkite Tėvo Maximo Kozlovo klausimus ir atsakymus Maskvos Tatjana bažnyčios tinklalapyje: www. st - tatiana. ru / index. html? buvo = 389 (2005 m. sausio 15 d.). Cp. A. Klutschewsky, „Frauenrollen und Frauenrechte in der Russischen Orthodoxen Kirche“, Kanon 17 (2005) 140-209.
3. Pirmą kartą rusų ir vokiečių kalbomis paskelbta Vokietijos ROCOR vyskupijos ketvirtiniame žurnale: „Ar moteris visada gali lankyti šventyklą?“ Vokietijos vyskupijos biuletenis 2 (2002) 24–26 ir vėlesni internete: http://www.rocor.de/ Vestnik 20022 /.

4 Šis draudimas vykdomas pagal Rusijos stačiatikių bažnyčios užsakymų knygą. Žr Vertimas į anglų kalbą: Šventosios stačiatikių bažnyčios poreikių knyga, trans. G. Shann, (Londonas 1894), 4-8.
5 Žr. Maskvos patriarchato parapijų vietas JAV: www. rusianchurchusa. org / SNCathedral / forum / D. asp? n = 1097;
ir www. orto - rusas. ru / cgi - bin / ns.
6 Žr. Tarptinklinės konsultacijos dėl moterų vietos stačiatikių bažnyčioje išvadas ir Moterų įsakymo klausimą (Rodas, Graikija, 1988). Žr taip pat
www.womenpriests.org/traditio/unclean.
7 Pavyzdžiui, K. Anstall, „Vyras ir moteris sukūrė juos“: Žmogaus lyties paslapties tyrimas „Maximos“ Kanados ortodoksų seserų mokinių lyčių ir žmogaus seksualumo studijos 2 (Dewdney 1995), esp. 24-25.
8 Cp. G. Mantzaridis, Soziologie des Christentums (Berlynas, 1981), 129ff; id., Grundlinien christlicher Ethik (St. Ottilien 1998), 73.
9 Tie, kurie nori gilinti savo labai trumpą istorinių ir kanoninių šaltinių, susijusių su ritualiniu priemaišų šaltiniu, apžvalgą, gali būti nurodomi tokiame ekspoziciniame tyrime: E. „Synek“, „Werber nicht v ö llig rein ist a Seele und Leib…“ Reinheitstabus im Orthodoxen Kirchenrecht “, - Kanon Sonderheft 1 (München-Egling a.d. Paar 2006).
10 E. Fehrle, Die kultische Keuschheit im Altertum, Religionsgeschichtliche Versuche ir Vorarbeiten 6 (Gießen 1910), 95.
11 Tamzhe, 29.
12 Ten pat, 37.
13 Cp. R. Taft, „Moterys Bažnyčios bažnyčioje: kur, kada - ir kodėl?“ Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 47.4
14 I. Be'er, „Kraujo išsikrovimas: besišalinis kodas ir Biblijos literatūra“, A.Brenne r (red.), Feministinis kompanionas iš Exodus į Deutoronomy (Sheffield 1994), 152-164.
15 J. Neusner, grynumo idėja senajame judaizme (Leiden 1973).
16 M. James, Apocryphal New Testament (Oksfordas 1926), 42. Cp. Taft, „Moterys“ 47.
17 D. Wendebourg, „Die alttestamentli chen Reinheitsgesetze in der frühen Kirche“, Zeitschrift20für Kirchengeschichte 95/2 (1984) 149-170.
18 Cp. Samariteris, “Pauly-Wissowa II, 1, 2108.
19. Matthaeum Homil. Xxxi al. XXXII, PG 57, kol. 371.

20. Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 150.
21. E. Synekas, „Zur Rezeption Alttestamentlicher Reinheitsvorschriften in Orthodoxe Kirchenrecht“, - Kanon 16 (2001) 29.
22 Žr. Wendebourg nuorodas „Reinheitsgesetze“ 153-155.
23. Justin, Dialog. 13; Origen, Contr. Cels. VIII 29.
24 V, 3. C p. Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 154.
25 Stromata III / XII 82, 6.6
26 Su pastebimomis problemomis. Irinė, kuri nemanė, kad seksualumas buvo kritimas. Žr. Haer. 3. 22. 4. Cp. J. Behr, „Santuoka ir asketizmas“, nepublikuotas leidinys 5-ojoje tarptautinėje konferencijoje apie Rusijos stačiatikių bažnyčią (Maskva 2007 m. Lapkričio mėn.), 7.
27. J. Behr, asketizmas ir antropologija Irenae ir Clement (Oxford 2000), 171-184.
28 S. Stelzenberger, „Die Beziehungen der frühchristlichen Sittenlehre zur Ethik der Stoa“. Eine moralgeschichtliche Studie (Miunchenas 1933 m.), 405ff.
29. De monogamija VII 7, 9 (CCL 2, 1238, 48ff).
30 Div. Institucijos VI 23 (CSEL 567, 4 ff).
31. Paed II / X 92, 1f (SC 108, 176f).
32. Žr. Behr, „Santuoka ir asketizmas“, 7.
33. De exhortatione castitatis X 2-4 (CCL 15/2, 1029, 13ff). Nuo f. Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 159.
34 Daugelis tyrimų apie Origeno santykius su jo laiko filosofinėmis srovėmis buvo parašyti. Dėl dabartinių šios temos tyrimų santraukos žr. I. Rankinas, nuo Klemenso iki Origeno. Bažnyčios tėvų socialinis ir istorinis kontekstas (Aldershot-Burlington 2006), 113-140.
35 Cat.in Ep. ad Cor. XXXIV 124: C. Jenkins (red.), „Origen 1 korintiečiai“, Journal of Theological Studies 9 (1908) 502, 28-30.
36 Hom. Leve. VIII 3f (GCS 29, 397, 12-15).
37. Žr. L. W. Barnard, „Ankstyvosios Egipto krikščionybės fonas“, Bažnyčios ketvirčio rev. 164 (1963)
434; taip pat M. Grant, Žydai Romos pasaulyje (Londonas 1953), 117, 265. Kr. nuorodos iš Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 167.
38 Žr M. Simon, Recherches d’Histoire Judéo-Chrétenne (Pa ris 1962), 140f., M. Grant, žydų krikščionybė antrojoje amžiaus Antiochijoje “, Judéo-Christianisme (Paryžius 1972) 97-108. Cp. Nuorodos iš Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 167.8
39 Didaskalia XXVI. H. Achelis-J. Fleming (red.), Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechts 2 (Leipcigas 1904), 139.
40 Toje pačioje vietoje 143.
41 Popodovodatmas. T. Tenšek, „L'ascetismo nel Concilio di Gangra“: „Eustazio di Sebaste nell'ambiente ascetico“
42 J. Gribomont, „Le monachisme au IVe s. lt Asie Mineure: de Gangres au messalianisme, “Studia Patristica 2 (Berlynas 1957), 400-415.
43 P. Joannou, Fonti. Discipline générale antique (IVe- IXes.), Fasc. IX, (Grottaferrata-Roma 1962), t. I, 2,
89. EnglishTransfer (Pedalion) D. Cummings (Chicago 1957), 523.
44. Žr Tenšek, L'ascetismo 17-28.9
45. Joannou, Discipline 91; Vairas 524.
46. Tenšek, L'ascetismo 28.
47 Joannou, Discipline 94; Vairas 527.
48 Vėlesnis ritualinės priemaišos koncepcijos vystymasisVisantizme. P. Viscuso, „Grynumas ir seksualinė apibrėžtis vėlyvoje Bizantijos teologijoje“, Orientalia Christiana Periodica 57 (1991) 399-408.
49. Žr. H. Hunger, „Christliches und Nichtchristliches im byzantinischen Eherecht“, Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 3 (1967) 305-325.
50. C. L. Feltoe (red.), Aleksandrijos Dionysio ir kt. (Cambridge 1904), 102-
103. Pop vanduo ir autentiškumas. P. Joannou, Discipline générale antique (IVe-IXes.) 1-2 (Grottaferratta-Rom 1962), 2, 12. Vertimas pritaikytas pagal Kormchy 718.
51. Patriarchas Paulius: „Ar moteris visada gali aplankyti šventyklą?“ 24.
52. R. F. Taft, Šv. Liturgijos istorija John Chrysostom, VI tomas. Komunija, padėkos ir baigiamosios apeigos, Roma 2008 (OCA 281), 204-207, 216.
53. Žiūrėkite Theodore Balsamon komentarą (apie 1130/40 - po 1195) apie šią taisyklę: episte. S. Dionysii Alexandrini ad Basilidem episcopum, gali. 2, PG 138: 465C-468A.
54. Gal. 8, Rallis - Potlis II, 133.
55. Kormchi 719 vertimas į anglų kalbą. Patriarchas Paulius citavo Zonarą žodžiais „Ar moteris visada gali eiti į bažnyčią“ 25.11
56. Klutschewsky, „Frauenrollen“ 174.
57. Žr. Tėvo Maximo Kozlovo klausimus ir atsakymus Maskvos Tatjana bažnyčios tinklalapyje: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389.
58. CPG 244; Joannou, Discipline II, 243-244, 264.
59. W. Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien (Leipcigas 1900), 209. Žr. P. Bradshaw (red.), Hippolytos kanonus, anglų trans. C. Bebawi (Bramcote 1987), 20.

60. P. Browe, Beiträge zur Sexualethik des Mittelalters, „Breslauer Studien zur historischen Theologie XXIII“ (Breslau 1932). Dėl ritualinės priemaišos koncepcijos Vakaruose plėtojimo, susijusio su kunigystės celibatu, žr. H. Brodersen, Der Spender der Kommunion im Altertum und Mittelalter. Ein Beitrag zur Geschichte der Frömmigkeitshaltung, UMI disertacijos paslaugos, (Ann Arbor 1994), 23-25, 132.12

61. PL 77, 1194C - 1195B.
62. Neparduodami ir apkabinami: Aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe.) (Paryžius 1983), 11, 73-82.
63. Ten pat, 14.
64. E. Levinas, 900–1700 (Ithaca – London 1989), 46.
65. Apklausa Kirika, Rusijos istorinė biblioteka VI (Sankt Peterburgas 1908), 34, 46.
66. I. Zabelin. Rusijos carų namų gyvenimas XVI a. XVII a. (Maskva 2000), II tomas, 2-3.
67. Requiem (Kijevas 1606), ff. 674v-675r. Cituota iš Levino, Sekso ir visuomenės 170.
68. B. Uspenskis, caras ir patriarchas (Maskva 1998), 145-146, 3 ir 5 pastabos.
69. „Malda Pirmosios Jaunuolio žmonos gimimo dieną“, Trebnik (Maskva 1906), 4v-5v.
70. „Maldos vaikystės žmonai keturiolika dienų“, ten pat, 8-9.14
71. Synek, „Wer aber nicht“, 152.
72. Taip pat yra 148.
73. Religinio ugdymo katedra, Amerikos stačiatikių bažnyčia (red.), Moterys. Niujorko bendruomenė (Syosset, New York 1980), 42-43.

1. Dvasininkų stalo knyga (Charkovas 1913 m.), 1144 m.
2 Žr. Tėvo Maximo Kozlovo klausimus ir atsakymus Maskvos Tatjana bažnyčios svetainėje:
www. st - tatiana. ru / index. html? buvo = 389 (2005 m. sausio 15 d.). Cp. A. Klutschewsky, „Frauenrollen und Frauenrechte in der Russischen Orthodoxen Kirche“, Kanon 17 (2005) 140-209.
3 Pirmą kartą paskelbta rusų ir vokiečių kalbomis ketvirtiniame žurnale „ROCOR“ Vokietijos vyskupijoje: „Ar moteris visada gali lankyti šventyklą?“ Vokietijos vyskupijos biuletenis 2 (2002) 24–26 ir vėlesni internete: http: // www. rocor. de / Vestnik / 20022 /.

4 Šis draudimas vykdomas pagal Rusijos stačiatikių bažnyčios užsakymų knygą. Žr Vertimas į anglų kalbą: Šventosios stačiatikių bažnyčios poreikių knyga, trans. G. Shann, (Londonas 1894), 4-8.
5 Žr. Maskvos patriarchato parapijų vietas JAV: www. rusianchurchusa. org / SNCathedral / forum / D. asp? n = 1097;
ir www. orto - rusas. ru / cgi - bin / ns.
6 Žr. Tarptinklinės konsultacijos dėl moterų vietos stačiatikių bažnyčioje išvadas ir Moterų įsakymo klausimą (Rodas, Graikija, 1988). Žr taip pat
www.womenpriests.org/traditio/unclean.
7 Pavyzdžiui, K. Anstall, „Vyras ir moteris sukūrė juos“: Žmogaus lyties paslapties tyrimas „Maximos“ Kanados ortodoksų seserų mokinių lyčių ir žmogaus seksualumo studijos 2 (Dewdney 1995), esp. 24-25.
8 Cp. G. Mantzaridis, Soziologie des Christentums (Berlynas, 1981), 129ff; id., Grundlinien christlicher Ethik (St. Ottilien 1998), 73.
9 Tie, kurie nori gilinti savo labai trumpą istorinių ir kanoninių šaltinių, susijusių su ritualiniu priemaišų šaltiniu, apžvalgą, gali būti nurodomi tokiame ekspoziciniame tyrime: E. „Synek“, „Werber nicht v ö llig rein ist a Seele und Leib…“ Reinheitstabus im Orthodoxen Kirchenrecht “, - Kanon Sonderheft 1 (München-Egling a.d. Paar 2006).
10 E. Fehrle, Die kultische Keuschheit im Altertum, Religionsgeschichtliche Versuche ir Vorarbeiten 6 (Gießen 1910), 95.
11 Tamzhe, 29.
12 Ten pat, 37.
13 Cp. R. Taft, „Moterys Bažnyčios bažnyčioje: kur, kada - ir kodėl?“ Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 47.4
14 I. Be'er, „Kraujo išsikrovimas: besišalinis kodas ir Biblijos literatūra“, A.Brenne r (red.), Feministinis kompanionas iš Exodus į Deutoronomy (Sheffield 1994), 152-164.
15 J. Neusner, grynumo idėja senajame judaizme (Leiden 1973).
16 M. James, Apocryphal New Testament (Oksfordas 1926), 42. Cp. Taft, „Moterys“ 47.
17 D. Wendebourg, „Die alttestamentli chen Reinheitsgesetze in der frühen Kirche“, Zeitschrift20für Kirchengeschichte 95/2 (1984) 149-170.
18 Cp. Samariteris, “Pauly-Wissowa II, 1, 2108.
19. Matthaeum Homil. Xxxi al. XXXII, PG 57, kol. 371.

20. Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 150.
21. E. Synekas, „Zur Rezeption Alttestamentlicher Reinheitsvorschriften in Orthodoxe Kirchenrecht“, - Kanon 16 (2001) 29.
22 Žr. Wendebourg nuorodas „Reinheitsgesetze“ 153-155.
23. Justin, Dialog. 13; Origen, Contr. Cels. VIII 29.
24 V, 3. C p. Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 154.
25 Stromata III / XII 82, 6.6
26 Su pastebimomis problemomis. Irinė, kuri nemanė, kad seksualumas buvo kritimas. Žr. Haer. 3. 22. 4. Cp. J. Behr, „Santuoka ir asketizmas“, nepublikuotas leidinys 5-ojoje tarptautinėje konferencijoje apie Rusijos stačiatikių bažnyčią (Maskva 2007 m. Lapkričio mėn.), 7.
27. J. Behr, asketizmas ir antropologija Irenae ir Clement (Oxford 2000), 171-184.
28 S. Stelzenberger, „Die Beziehungen der frühchristlichen Sittenlehre zur Ethik der Stoa“. Eine moralgeschichtliche Studie (Miunchenas 1933 m.), 405ff.
29. De monogamija VII 7, 9 (CCL 2, 1238, 48ff).
30 Div. Institucijos VI 23 (CSEL 567, 4 ff).
31. Paed II / X 92, 1f (SC 108, 176f).
32. Žr. Behr, „Santuoka ir asketizmas“, 7.
33. De exhortatione castitatis X 2-4 (CCL 15/2, 1029, 13ff). Nuo f. Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 159.
34 Daugelis tyrimų apie Origeno santykius su jo laiko filosofinėmis srovėmis buvo parašyti. Dėl dabartinių šios temos tyrimų santraukos žr. I. Rankinas, nuo Klemenso iki Origeno. Bažnyčios tėvų socialinis ir istorinis kontekstas (Aldershot-Burlington 2006), 113-140.
35 Cat.in Ep. ad Cor. XXXIV 124: C. Jenkins (red.), „Origen 1 korintiečiai“, Journal of Theological Studies 9 (1908) 502, 28-30.
36 Hom. Leve. VIII 3f (GCS 29, 397, 12-15).
37. Žr. L. W. Barnard, „Ankstyvosios Egipto krikščionybės fonas“, Bažnyčios ketvirčio rev. 164 (1963)
434; taip pat M. Grant, Žydai Romos pasaulyje (Londonas 1953), 117, 265. Kr. nuorodos iš Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 167.
38 Žr M. Simon, Recherches d’Histoire Judéo-Chrétenne (Pa ris 1962), 140f., M. Grant, žydų krikščionybė antrojoje amžiaus Antiochijoje “, Judéo-Christianisme (Paryžius 1972) 97-108. Cp. Nuorodos iš Wendebourg, „Reinheitsgesetze“ 167.8
39 Didaskalia XXVI. H. Achelis-J. Fleming (red.), Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechts 2 (Leipcigas 1904), 139.
40 Toje pačioje vietoje 143.
41 Popodovodatmas. T. Tenšek, „L'ascetismo nel Concilio di Gangra“: „Eustazio di Sebaste nell'ambiente ascetico“
42 J. Gribomont, „Le monachisme au IVe s. lt Asie Mineure: de Gangres au messalianisme, “Studia Patristica 2 (Berlynas 1957), 400-415.
43 P. Joannou, Fonti. Discipline générale antique (IVe- IXes.), Fasc. IX, (Grottaferrata-Roma 1962), t. I, 2,
89. EnglishTransfer (Pedalion) D. Cummings (Chicago 1957), 523.
44. Žr Tenšek, L'ascetismo 17-28.9
45. Joannou, Discipline 91; Vairas 524.
46. Tenšek, L'ascetismo 28.
47 Joannou, Discipline 94; Vairas 527.
48 Vėlesnis ritualinės priemaišos koncepcijos vystymasisVisantizme. P. Viscuso, „Grynumas ir seksualinė apibrėžtis vėlyvoje Bizantijos teologijoje“, Orientalia Christiana Periodica 57 (1991) 399-408.
49. Žr. H. Hunger, „Christliches und Nichtchristliches im byzantinischen Eherecht“, Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 3 (1967) 305-325.
50. C. L. Feltoe (red.), Aleksandrijos Dionysio ir kt. (Cambridge 1904), 102-
103. Pop vanduo ir autentiškumas. P. Joannou, Discipline générale antique (IVe-IXes.) 1-2 (Grottaferratta-Rom 1962), 2, 12. Vertimas pritaikytas pagal Kormchy 718.
51. Patriarchas Paulius: „Ar moteris visada gali aplankyti šventyklą?“ 24.
52. R. F. Taft, Šv. Liturgijos istorija John Chrysostom, VI tomas. Komunija, padėkos ir baigiamosios apeigos, Roma 2008 (OCA 281), 204-207, 216.
53. Žiūrėkite Theodore Balsamon komentarą (apie 1130/40 - po 1195) apie šią taisyklę: episte. S. Dionysii Alexandrini ad Basilidem episcopum, gali. 2, PG 138: 465C-468A.
54. Gal. 8, Rallis - Potlis II, 133.
55. Kormchi 719 vertimas į anglų kalbą. Patriarchas Paulius citavo Zonarą žodžiais „Ar moteris visada gali eiti į bažnyčią“ 25.11
56. Klutschewsky, „Frauenrollen“ 174.
57. Žr. Tėvo Maximo Kozlovo klausimus ir atsakymus Maskvos Tatjana bažnyčios tinklalapyje: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389.
58. CPG 244; Joannou, Discipline II, 243-244, 264.
59. W. Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien (Leipcigas 1900), 209. Žr. P. Bradshaw (red.), Hippolytos kanonus, anglų trans. C. Bebawi (Bramcote 1987), 20.

60. P. Browe, Beiträge zur Sexualethik des Mittelalters, „Breslauer Studien zur historischen Theologie XXIII“ (Breslau 1932). Dėl ritualinės priemaišos koncepcijos Vakaruose plėtojimo, susijusio su kunigystės celibatu, žr. H. Brodersen, Der Spender der Kommunion im Altertum und Mittelalter. Ein Beitrag zur Geschichte der Frömmigkeitshaltung, UMI disertacijos paslaugos, (Ann Arbor 1994), 23-25, 132.12

61. PL 77, 1194C - 1195B.

62. Neparduodami ir apkabinami: Aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe.) (Paryžius 1983), 11, 73-82.
63 Ten pat, 14.
64. E. Levin, Ithaca-London 1989, 46.
65. Apklausa Kirika, Rusijos istorinė biblioteka VI (Sankt Peterburgas 1908), 34, 46.
66 I. Zabelin. Rusijos carų gyvenimas XVI a. XVII a. (Maskva 2000), II tomas, 2-3.
67. Requiem (Kijevas 1606), ff. 674v-675r. Cituota Levinas, Lytis ir visuomenė 170.
68 B. Uspenskis, caras ir patriarchas (Maskva 1998), 145-146, 3 ir 5 pastabos.
69 „Malda pirmąją berniuko žmonos gimimo dieną“, - Trebnik (Maskva 1906), 4 v.
70 „Malda vaiko žmonai keturiolika dienų“, ten pat, 8-9.14
71 „Synek“, „Wer aber nicht“, 152.
72 Yra tas pats 148.
73. Religinio ugdymo departamentas, Amerikos stačiatikių bažnyčia (red.), Moterys ir vyrai Bažnyčioje. Niujorko bendruomenė (Syosset, New York 1980), 42-43.

Top